Sendo bons no Zen

Um dos problemas que o zen enfrentou desde sua entrada no Ocidente foi a questão da moral, já que alguns de seus proponentes parecem explícita ou implicitamente colocar um desvalor no comportamento moral. Apesar de tradicionalmente samadhi (a prática de concentração e meditação) ser colocada conjuntamente com sila (comportamento moral) e panna (sabedoria, skr. prajna), particularmente no zen ocidental isso é esquecido. É parte das diluições a que nos referimos anteriomente. É, assim, um alívio ver o patriarca zen Huineng mencionar a importância do bom comportamento para a prática da meditação e atingimento da sabedoria:

“Virtuosa Audiência, em meu sistema (Dhyana) Samadhi e Prajna são fundamentais. Mas não fiqueis sob a errada impressão de que estes dois são independentes um do outro, porque eles são inseparavelmente unidos e não duas entidades. Samadhi é a quintessência de Prajna , enquanto Prajna é a atividade de Samadhi. No mesmo momento que atingimos Prajna Samadhi está presente; e vice-versa. Se vós entenderdes este princípio, ireis entender o equilíbrio entre Samadhi e Prajñā. Um discípulo não deveria pensar que existe uma distinção entre ‘Samadhi gera Prajna’ e ‘Prajna gera Samadhi ’. Sustentar tal opinião implicaria em considerar que existem duas características no Dharma.

Para aqueles cujas línguas estão preparadas com boas palavras mas cujos corações estão impuros, Samadhi e Prajna são inúteis porque estes mutuamente não se equilibram. Por outro lado, quando somos bons tanto na mente assim como nas palavras, e quando nosso comportamento externo e nossos sentimentos internos harmonizam-se entre si, então temos o caso de equilíbrio entre Samadhi e Prajna“.

– Sutra da Plataforma, VI. Patriarca Hui Neng, trad. Cláudio Miklos, © Edições Nalanda, 2009