7 Desafios para o Buddhismo – 1

Quando Ajahn Buddhadasa escreveu: “A educação é um guia para a vida individual; ela pode ser considerada um criador do mundo“, certamente podemos ver nisso um duplo aspecto. De um lado, é ressaltada a imensa importância da educação no sistema de treinamento buddhista; de outro, esse mesmo educador se vê diante da difícil tarefa de ser um crítico da própria tradição na qual está inserido, sob pena de, ao invés de ser um educador, transformar-se em perpetuador de enganos e malefícios para os seres. Nesse curto tópico “7 Desafios para o Buddhismo” passo a citar sete problemas que julgo que todo educador buddhista – e, claro, todo praticante – deve estar atento. Para isso será preciso ter um olhar crítico se quisermos identificar os problemas e encontrar suas soluções.

Em última análise, pensar sobre a Educação Buddhista é preocupar-se com o que nossa tradição fez no passado (positiva e negativamente) e ser sábio com relação ao que necessita ser mudado e o que deve ser preservado para o futuro. Nesses sete pontos convido o leitor a também participar das reflexões, comentando na área apropriada.

1. Sustentar rituais mas não ocupar-se de seus significados sociais e espirituais mais profundos

Parte da explicação para a expansão do Buddhismo fora das fronteiras indianas é sua maleabilidade em adaptar-se às condições da região onde penetra. Isso tem um aspecto positivo, mas um negativo também; e nesse caso, com o decorrer de poucas gerações o Buddhismo local passa a incorporar costumes e práticas, como se lá estivessem desde a origem. Referindo a esse problema, John Snelling disse que “uma grande religião pode se tornar mais ou menos cortada das fontes de sua inspiração original” e que o sistema eclesiástico e “a hierarquia também se afirmam, e uma estrutura mundana acaba se orquestrando, atraindo grande riqueza e poder, os quais inevitavelmente levam a rivalidades, cismas, carreirismo, dogmatismo e assim por diante“.

Uma faceta dessa rigidez é a preservação de rituais que nem mesmo os oficiantes sabem o porquê de sua execução, ou, na melhor das hipóteses, as justificativas para seu “funcionamento” recaem em explicações quase mágicas e dependentes da crença dos praticantes (algo que o Kalama Sutta preservado pela tradição Theravada já chamava atenção a respeito). Numa época em que se fala tanto de ritos para “queimar karma” ou ritos para mortos, a tal ponto que certos templos são frequentados quase exclusivamente para este propósito – o grande mestre Haya Akegarasu chamava os templos de ‘mantenedores de cemitério’ e citava Shinran que dizia que “A forma externa é Buddhismo, mas a mente interna entrega-se à heresia” – é tarefa do praticante consciente refletir o quanto sua prática e seu templo dedicam-se a uma experiência viva do Dharma e não a uma manutenção de costumes ultrapassados ou que perderam seu significado original.

O que acham disso? Esse é um perigo para o Buddhismo ou para os praticantes? O que fazer?