Sobre o buddhismo e a pessoa negra

O ativismo negro e o mindfulness buddhista compartilham uma história fascinante — e um futuro.

Por Sigal Samuel

Valerie Brown está posicionada no cruzamento de duas tradições que podem ser muito úteis para nós agora. Ela é uma mulher negra que está envolvida no trabalho de justiça racial, e ela é uma professora buddhista que mostra às pessoas como usar a consciência plena (mindfulness, vigilância) para navegar pelos desafios da vida — desafios como, digamos, uma pandemia, um enorme colapso econômico, a injustiça racial e a agitação social.

Por 20 anos, Brown teve uma carreira poderosa como advogada e lobista. Então ela mudou radicalmente o foco de sua atenção para o buddhismo. Ela aprendeu aos pés do mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh e foi ordenada como professora de mindfulness.

Falei recentemente com Brown para o novo podcast da série restrita do Future Perfect, The Way Through, que é trata de filtrar as ricas tradições filosóficas e espirituais do mundo para uma orientação que possa nos ajudar nesses tempos difíceis.

Falamos sobre as conexões históricas fascinantes entre a prática buddhista e o ativismo negro. Ela explicou como podemos usar mindfulness não apenas para nos acalmar como indivíduos, mas também para enfrentar a desigualdade racial mais ampla hoje em dia. E ela compartilhou alguns treinamentos clássicos de mindfulness buddhista, que ela recentemente ajudou a reescrever através de uma lente de justiça racial.

Sabemos que a pandemia de coronavírus está tirando vidas negras desproporcionalmente, e para Brown, isso é profundamente pessoal: seu irmão morreu possivelmente de Covid-19 há alguns meses.

Você pode ouvir toda a nossa conversa no podcast aqui ^[2]. Segue-se uma transcrição da nossa conversa, editada em razão de extensão e clareza.

Mas tive muita sorte. Arranjei um emprego no Burger King. Então eu trabalhei, fui para a City University, e prossegui, passando desde a graduação e pós-graduação até o grande e importante trabalho como lobista e advogada.

Em 1995, assisti a uma palestra pública dada pelo mestre zen Thich Nhat Hanh. A palestra foi na Riverside Church, descendo a rua do apartamento do meu irmão, então eu fui até lá. E tudo o que Thich Nhat Hanh estava dizendo era o oposto de como eu estava vivendo minha vida. Eu era esse tipo A, agressiva, mentalidade defensiva, um pessoa dura como um prego, apenas correndo de uma tremenda opressão e racismo internalizados. E eu saí da palestra pensando: “Aquele cara! Quem é esse cara?” Aquele dia tocou em algo, uma faísca em mim. E comecei a praticar meditação.

Sigal Samuel

Então, uma vez que você se interessou pelo buddhismo, você começou a ir em retiros e treinar como uma meditante e depois como uma professora de meditação. Como foi a experiência para você?

Valerie Brown

Ao longo do tempo, gradualmente comecei a mudar. Comecei a praticar essa meditação em particular chamada mettā, ou amorosidade, onde você tem um senso de amizade para si mesmo e depois para as pessoas que você gosta. E então para as pessoas que você realmente não conhece. E então para as pessoas com as quais talvez você não se dê tão bem, talvez até pessoas que você odeia. E então para todos, todos os seres em todos os lugares.

Então comecei a praticar isso e decidi, ok, deixe-me praticar isso no trabalho quando estiver nos corredores do Congresso. Agora, eu sou uma mulher negra, com pele escura, com dreadlocks, falando com uma pessoa muito conservadora que pode ser branca e de uma área racialmente segregada. O que eu faria quando estou nessa conversa com essa pessoa — que, em um nível, minha mente percebe ser o oposto de mim — é, eu me volto para minha respiração. E eu notaria como estou respirando e sentindo meus pés no chão e eu diria essas palavras para mim mesma: Suavize. Suavize. Suavize.

Meu corpo inteiro começaria a suavizar. E então o que notei é que em vez de tentar persuadir a outra pessoa — porque esse é o trabalho do lobista, ser persuasivo — eu mudaria isso. Gostaria de ter interesse sincero e genuíno em entender essa outra pessoa primeiro. Mesmo que acreditasse que aquela pessoa estava muito longe, no extremo oposto de como me sinto. Eu perguntaria à pessoa: me conte mais. Ajude-me a entender. Como você está, realmente? Eu não abriria minha boca até que pudesse sair algo sincero.

E o que aconteceu então foi que a outra pessoa suavizou. A dinâmica entre nós tornou-se relacional e não adversária. Foi uma forma de consciência plena que era interpessoal. Isso foi estar em paz, transmitir paz.

Sigal Samuel

Hoje em dia você trabalha muito nas questões de justiça racial. E muitas pessoas podem pensar que o ativismo negro e o mindfulness buddhista são duas tradições completamente separadas que não têm nada a ver uma com a outra. Mas, na verdade, havia uma amizade muito especial entre dois de seus líderes: seu professor Thich Nhat Hanh e o reverendo Dr. Martin Luther King. Na década de 1960, eles tiveram uma amizade florescente que também teve ramificações políticas. Pode me contar um pouco sobre esse relacionamento?

Valerie Brown

Dr. King e Thich Nhat Hanh compartilharam uma verdadeira paixão pela libertação pacífica e não-violenta de todas as pessoas. Uma das coisas mais bonitas que tenho lido sobre o Dr. King e os grandes líderes dos direitos civis do movimento de Birmingham 1963 é que eles diziam que estavam agindo em benefício de todas as pessoas — até mesmo da polícia que colocou os cães em cima deles, que abusou deles.

Thich Nhat Hanh e Dr. King se reuniram em uma coletiva de imprensa em 1966. Eles estavam unidos pelo movimento dos direitos civis e de suas lutas pela libertação. Em 1967, o Dr. King nomeou Thich Nhat Hanh para o Prêmio Nobel da Paz. Eles se encontraram novamente [naquele ano] em uma conferência em Genebra.

E então há uma história adorável. O Dr. King estava num hotel. Eles estavam prontos para se encontrar, mas Thich Nhat Hanh estava atrasado para a nomeação. Dr. King tinha um prato de comida para ele. E ele o manteve quente.

Thich Nhat Hanh escreveu sobre aquele minúsculo momento, que pode parecer insignificante, mas você pode sentir naquilo a personalidade na conexão das duas pessoas, de coração a coração. Aqui você tem esses grandes líderes que não só puderam atender a esses movimentos políticos maciços de seu tempo, mas também puderam se concentrar no momento, na própria humanidade do cuidado pela outra pessoa.

Sigal Samuel

Parece que eles se conectaram em um nível íntimo humano. E eu sei que isso começou originalmente porque Thich Nhat Hanh escreveu uma carta ao Dr. King em 1965, pedindo-lhe para ajudar a defender o fim da Guerra do Vietnã.

E o Dr. King estava recebendo muita pressão de pessoas ao seu redor dizendo para não se envolver nisso porque ele já estava lidando com muita coisa e isso não era da conta dele. E o Dr. King disse: “Para aqueles que estão me dizendo para manter minha boca fechada, eu não posso fazer isso. Sou contra a segregação em balcões de almoço, e não vou segregar minhas preocupações morais.”

Ele decidiu se envolver na defesa contra a Guerra do Vietnã. E então houve realmente essa dimensão política nessa amizade espiritual entre esses dois líderes. Eu acho que isso é interessante notar, porque as pessoas às vezes pensam sobre o buddhismo como bastante desconectado da política. Mas Thich Nhat Han nada tinha disso.

Valerie Brown

Thich Nhat Han cunhou o termo “buddhismo engajado”. Isso remonta à Guerra do Vietnã. Como um jovem monástico com outros monges e monjas no Vietnã, havia escolhas. Eles poderiam ter ficado no mosteiro e rezado. Ou eles poderiam ter saído do mosteiro e se engajado com o sofrimento das pessoas nas ruas.

No caso de Thich Nhat Hanh e muitas das pessoas naquela época, eles tomaram uma decisão consciente que lhes custou caro — suas vidas, sua própria filiação com as pessoas políticas no Vietnã. Thich Nhat Hanh foi isolado [e exilado]. Ele não foi capaz de retornar ao Vietnã por décadas por causa de seu franco ativismo. Então, temos neste extraordinário ser humano a pegada de como se envolver em ações pacíficas e não violentas em benefício de todos os seres.

Sigal Samuel

Vamos avançar para os dias de hoje. Estamos enfrentando uma pandemia global, e sabemos que está desproporcionalmente tirando vidas negras. Ao mesmo tempo, estamos vendo esse enorme aumento de apoio para vidas negras. Dado o que você disse sobre o buddhismo engajado, como você acha que os ensinamentos buddhistas e o trabalho de justiça racial podem se apoiar agora?

Valerie Brown

O que eu diria é que justiça negra é justiça para todas as pessoas. Thich Nhat Hanh cunhou o termo “interser”. Interser significa que estamos interligados. Quando um negro é capaz de obter justiça e paz, todas as pessoas vão se beneficiar. E então é uma ilusão pensar que de alguma forma a pessoa suburbana branca no Centro-Oeste está separada daquela mulher transsexual negra no Brooklyn, Nova Iorque. Isso seria um erro. Estamos conectados. O que acontece em Wuhan, China, afeta as pessoas em São Francisco.

Sigal Samuel

Sim, eu acho que a pandemia realmente provou que esse conceito de interser é verdade. Não me refiro apenas a um sentido espiritual abstrato, mas a um sentido muito científico, epidemiológico.

Interser surge em uma nova versão dos Cinco Treinamentos de Mindfulness que você recentemente foi co-autora. Essas são palavras que muitas vezes são recitadas nos círculos buddhistas, e elas são projetadas para nos tornar mais conscientes de coisas como nosso consumo. Mas sua versão reformulou todos os treinamentos através da lente da justiça racial. Pode me dar um trecho dos treinamentos que parecem significativos para você?

Valerie Brown

Aqui está um pequeno exemplo. Esta é a terceira contemplação.

“Estou empenhado em olhar ternamente para o meu sofrimento, sabendo que não estou separado dos outros, e que as sementes do sofrimento contêm as sementes da alegria. Não tenho medo do amor ousado que favorece a justiça e a pertença. E amor terno que busca paz e conexão. Aprecio a mim mesmo e ao meu sofrimento sem discriminação. Eu aprecio este corpo e mente como um ato de cura para mim e para os outros. Eu aprecio esta respiração. Eu aprecio este momento. Eu aprecio a libertação de todos os seres.”

Sigal Samuel

Muito bonito. Obrigado. Você mencionou essa ideia de que sem sofrer você não pode ter alegria, que o sofrimento contém as sementes da alegria. E eu sei que isso é algo que Thich Nhat Hanh diz muitas vezes. Ele diz a frase: “Sem lama, sem lótus”. Se você não tem a lama, você não pode ter a bela flor que cresce dela.

Mas quero falar disso no contexto da pandemia e dos protestos. Tanto na frente contra o Covid-19 como na frente contra o racismo, que estão interligadas, há tanto sofrimento. Honestamente, como você encontra sementes de alegria nisso?

Valerie Brown

A melhor forma de explicar isso é através de meu irmão Trevor. Trevor morreu em 21 de fevereiro em Nova York. Ele estava sob ventilação e provavelmente na onda inicial do Covid-19. Tive muito sofrimento ao vê-lo morrer. Foi muito difícil para mim. Mas uma das coisas que percebi em seu memorial realizado online é que a razão pela qual eu estava sofrendo tanto e me sentia tão triste foi porque o amor era tão profundo.

Se ele não fosse significativo para mim, se eu não tivesse este amor, se não fosse valioso, provavelmente não estaria sofrendo. Mas foi. Perdi algo valioso, algo significativo.

E então estamos lutando, pacificamente, sem violência, por algo que é muito importante. E isso é liberdade, libertação e justiça para um mundo ao qual todos podem pertencer. Isso é uma coisa boa.

Sigal Samuel

Primeiro de tudo, sinto muito pelo seu irmão. E é incrível para mim que você seja capaz de, apenas alguns meses depois, perceber que a semente da beleza nisso é que se não houvesse tanta preciosidade aqui, você não teria sentido tanta tristeza.

Você também acabou de mencionar que está lutando sem violência por essa causa que é realmente importante e cheia de esperança. Quero pegar esse fio da não-violência.

O Dr. King disse: “Nunca sucumba à tentação de se tornar amargo. Ao pressionar por justiça, não deixe de se mover com dignidade e disciplina, usando apenas os instrumentos do amor”.

Não sei quanto a você, mas como mulher queer de cor, acho difícil fazer isso às vezes. Você pode falar um pouco mais sobre como podemos evitar que sentimentos de amargura e raiva nos esmaguem quando vemos injustiça? E eu também estou pensando, talvez às vezes raiva não seja uma coisa ruim? Talvez às vezes possa ser uma força útil e protetora para nos forçar a lutar pela justiça?

Valerie Brown

É uma pergunta importante. A raiva pode parecer bastante impulsiva, ardente e sedutora. Pode alimentar a energia da violência.

E então a primeira coisa que eu diria é que nos sutras, o Buddha se refere à mente como um depósito de sementes. Então há uma semente de raiva. Uma semente de medo. Uma semente de esperança. E dependendo de nossos pensamentos, palavras ou ações, essas sementes são ativadas. Você foi cortado no trânsito? Boom. A semente da raiva é regada ou ativada. Você teve uma conversa adorável com um amigo querido? A semente da gratidão se alimenta.

Parte de cuidar bem da emoção, do ódio em particular, é, número um, reconhecer quando é ativado. Não é possível se fazer muita coisa se não estamos conscientes.

Depois desse reconhecimento é preciso nos acalmar através do que temos que é uma constante. É a nossa própria respiração. Com o tempo e com a prática, podemos usar a respiração para nos acalmar. Não suprimir, não negar, não chamar isso de decepção quando é realmente raiva. Para ser bem clara, isso é raiva. E depois respirar com isso. Cuidando muito bem dessa energia.

O que eu entendi é que essa amargura é uma constrição no coração. Na verdade, faz-me menor. E assim o convite é para jogar em um espaço maior. E o espaço maior é o amor, é a compaixão. Somos chamados para aquele espaço maior. E estamos prontos para isso.

Sigal Samuel

Tenho que ser honesta. Para mim, passar da raiva para o amor, é um grande desafio. Mas o que você está dizendo me lembra esse velho sutra buddhista, o Discurso sobre os Cinco Maneiras de Pôr um Fim à Raiva. Uma coisa que diz nesse sutra é que se alguém está sendo cruel, provavelmente está sofrendo muito. Talvez se eu me lembrar disso, poderia ajudar a despertar um pouco de compaixão em mim por essa pessoa e talvez me ajudar a mover a agulha um pouco da raiva para o amor.

Outra coisa que esse sutra diz é que a maneira como escolhemos para direcionar nossa atenção é crucial. Se alguém está agindo com palavras indelicadas ou comportamentos indelicados, podemos optar por focar nossa atenção no que eles estão fazendo que seja cruel. Mas o sutra diz para tentar realmente redirecionar sua atenção para o que nessa pessoa é gentil, é bom.

Valerie Brown

Isso me lembra uma caligrafia que Thich Nhat Hanh tem que diz: “Tem certeza?” Posso andar por aí com ideias muito fixas, muito apegadas às minhas próprias opiniões. Então, uma das minhas práticas espirituais mais profundas é perguntar-me: Tenho certeza? Quais são minhas percepções, suposições, crenças, e qual é a linhagem de tudo isso? De onde veio isso? Como estou apegada a isso?

Isso meio que afrouxa as coisas. Essa mentalidade — eu tenho essa ideia, talvez eu esteja certo, talvez eu não esteja certo — que permite que seja qual for o sofrimento, seja qual for a aversão, tenha algum espaço de flexibilidade.

Sigal Samuel

Além desta frase, “Tem certeza?”, uma das frases que ouço mais frequentemente no contexto buddhista é este conceito de refugiar-se. Quero falar sobre refúgio no momento atual, onde todos estamos lidando com muito estresse e sofrimento.

Se tudo o que se procura é um refúgio temporário do sofrimento, há um termo para essa armadilha: materialismo espiritual, onde você está apenas buscando a meditação porque você quer algum benefício ou realização material temporários. Gostaria de saber se você poderia nos dizer o que você acha que é uma maneira melhor de entender o refúgio. Como podemos usar essas práticas de uma forma que não seja egoísta, mas que esteja envolvida com as questões éticas e políticas mais amplas que todos estamos vendo agora?

Valerie Brown

Refugiar-se é muito importante, especialmente neste momento em que há tanta agitação. E isso pode parecer uma coisa grandiosa de se dizer, “refugiar-se”. Mas isso pode ser tão simples quanto se refugiar neste momento. Reconhecendo que posso respirar, estou viva, posso fazer a diferença, posso contribuir. Isso é refugiar-se. Isso não é uma coisa pequena. Há inúmeras pessoas que não conseguem fazer isso.

A outra coisa que eu diria em relação ao materialismo espiritual é que um dos fundamentos de mindfulness é a ética. Há um componente ético nisso.

Muitas vezes, nos Estados Unidos, você vê mindfulness vendida nesses pacotes que resume tudo em foco, em atenção. É para que eu possa fazer mais, para conseguir a promoção, para que eu possa comprar o carro ou o que quer que seja. Certo? Eu até ouço, ao dizer isso, uma espécie de cinismo em mim mesmo. E eu quero questionar isso, minha própria crença em torno disso. Mas eu diria que já vi muito desse materialismo. É triste porque há um componente tão central em mindfulness que é sobre o bem a favor do social. Não estamos apenas gerando felicidade dentro de nós mesmos. Queremos compartilhar isso com outras pessoas.

Somos muito bons, particularmente como estadounidenses, na busca do materialismo, na busca da felicidade. Mas não tão bons em gerá-la dentro de nós mesmos e compartilhar isso com outras pessoas. E assim a base para toda a prática é criar uma sociedade mais pacífica, uma sociedade mais compassiva. Isso é algo que não podemos perder de vista.

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Tradução para o português de Ricardo Sasaki

Esta história faz parte de um grupo de histórias chamado Futuro Perfeito: Encontrando as melhores maneiras de fazer o bem. Original publicado em 2 de julho de 2020 no VOX

^[1] https://www.flickr.com/photos/13476480@N07/

^[2] https://podcasts.apple.com/us/podcast/on-buddhism-and-blackness/id1438157174?i=1000480900444. Assine o Future Perfect: The Way Through em Apple Podcasts, Google Podcasts, Spotify, Stitcher ou onde quer que você ouça podcasts.