Ser buddhista na sociedade contemporânea

por Pracha Hutanuwatr

O buddhismo durante os primeiros dezoito anos da minha vida foi muito ligado com ritual e magia em vez de conteúdo. Cresci em um ambiente com pomar de frutas nos subúrbios de Bangkok, onde frequentei a escola primária do governo localizada em um mosteiro local, mas tive pouco contato com os monges que moravam lá. As principais memórias que tenho das atividades do mosteiro foram grandes cerimônias funerárias e de ordenação que incluíam eventos repletos de diversão, como filmes, música folclórica e espetáculos teatrais. Nós, crianças, gostávamos de ir ao mosteiro por causa disso. Em nossa sala de aula também recebíamos um envelope para doações duas ou três vezes por ano para a oferta do manto amarelo (kathina) ou para a oferta do manto florestal (pha pa).

Minha mãe tinha um pequeno negócio em um mercado no centro de Bangkok, meu pai cuidava de nós, seis irmãos, em casa. Meus pais eram chineses de segunda geração no exterior, com o pai vindo da China e a mãe nascida no Sião [Thailândia]. A crença religiosa de minha mãe era uma mistura de confucionismo, taoísmo e buddhismo. Todos eram do tipo popular. Meu pai era mais agnóstico, mas acompanhava a adoração ancestral de minha mãe e outras cerimônias à maneira chinesa. Como eu entendia pela minha mãe naqueles dias, todas as cerimônias eram para a prosperidade da família. No final de sua vida, ela entrou no lado meditativo do buddhismo e do taoísmo. O buddhismo para ela era visitar monges que ela acreditava ter um poder especial que eles colocavam em amuletos e estátuas para ajudar o nosso negócio. Ela também consultava intensamente um astrólogo chinês cego e isso a ajudou a lidar com a dificuldade de criar seis filhos a se manterem bem alimentados e educados.

Na escola, o buddhismo era ensinado como um assunto entre outros, principalmente com ensinamentos antiquados que tornavam o buddhismo muito chato. Tínhamos que memorizar muitos princípios para os exames. Fazíamos três minutos de canto pela manhã antes de ir para a aula e na escola primária um canto mais longo nas tardes de sexta-feira. Não entendíamos o que cantávamos.

Então, até os dezoito anos, o buddhismo não tinha feito uma impressão profunda em mim, apesar dos três anos na minha adolescência quando frequentei uma escola buddhista dominical e apreciava a amizade dos monges que nos ensinavam. Lembro-me de que, durante esse tempo, os desafiava dizendo que não há mais seres iluminados no mundo hoje. Eles citavam o Buddha dizendo: “Enquanto houver aqueles que praticam o caminho óctuplo, o mundo não ficará sem o iluminado”.

No entanto, o verdadeiro ethos das minhas primeiras duas décadas era ficar rico e subir na vida. Tanto em casa como na escola fomos criados para competir uns com os outros. Toda a sociedade era dominada pelo processo de americanização da “era do desenvolvimento”. Foi uma espécie de continuação desigual dos 100 anos anteriores de “modernização”. Através da rádio, televisão e outdoors por todo o país, o Governo propagava intensamente o lema “Boa educação traz bom dinheiro e felicidade” ou “Trabalho é dinheiro, dinheiro é trabalho”. Esta foi a época em que o conselheiro americano do governo thailandês pediu ao ditador Sarit para proibir os monges de ensinar contentamento dizendo que isso faria o país recuar.

Então crescemos com a ideia de que tínhamos que ficar ricos e sair deste bairro com orquídeas. Uma boa vida era uma com muito dinheiro, casa grande e carro grande. Meu irmão mais velho teve que ajudar minha mãe a ganhar a vida durante o dia e foi para a escola noturna. Ele estudou muito, foi para a universidade e conseguiu uma bolsa de estudos Fulbright para um Ph.D. nos EUA. Ele era nosso exemplo quando éramos jovens. Então todos nós trabalhamos duro na escola, exceto minha irmã mais velha que teve que trabalhar duro com minha mãe para ganhar a vida e nos mandar para a escola. Ela nem teve a chance de ir para a escola primária. Eu entrei em uma prestigiada escola secundária em Bangkok por mérito, onde a competição era extremamente intensiva, pois todos os “melhores” de todo o país vinha aqui como uma porta de entrada para um futuro de prestígio. Ficou claro aqui que competir era uma virtude.

No entanto, no final dos anos 60 e no início dos 70, uma onda de despertar estudantil surgiu na minha escola. Eu li intensamente Buddhadasa, um monge que deu vida ao buddhismo contemporâneo e seu ensino lavou para longe a versão thailandesa do sonho americano na minha cabeça quase que completamente. Então, quando fui para a universidade, o movimento estudantil se inclinou para a esquerda e Buddhadasa não tinha uma resposta pronta para a mudança social, então eu mudei para a esquerda e me envolvi profundamente com o movimento marxista-maoísta thailandês por três anos. Ao mesmo tempo, os novos intelectuais de esquerda acima do solo também me apareceram pessoalmente. No final do 3º ano de marxismo, fiquei completamente desiludido, pois me pareceu que passávamos mais tempo lutando uns contra os outros do que com a luta pela causa da justiça social e do bem-estar ecológico que primeiro aspirávamos. No início de 1975, saí da ala juvenil do Partido Comunista da Thailândia.

Apoiado por Ajahn Sulak Sivaraksa e outros amigos que formaram o “Grupo Ahimsa” eu me tornei um monge buddhista. Minha intenção original era fazer isso por duas semanas, mas acabei onze anos no manto. Isso se tornou uma tentativa de chegar a um acordo com a minha desilusão e de explorar as minhas raízes buddhistas. Passei os primeiros quatro anos me locomovendo pelos mosteiros de floresta à procura de professores de meditação, todos eles muito tradicionais e convencionais e passei os últimos sete anos com Buddhadasa, que era muito pouco convencional.

Três coisas importantes que aprendi durante esta década:

(1) Lidar com o inimigo interior: nenhum escapismo. Para mim, o Buddha projetou a vida de um monge para que não se pudesse escapar de si mesmo, especialmente se alguém tentasse viver a vida de um monge como originalmente projetada. Você tem que encarar seu próprio eu sem fugir. Como ativistas, nosso inimigo estava sempre lá fora, mas agora você começava a ver todos aqueles que você acusou, o ditador, o capitalista, o reacionário, o conservador, o feudalista, todos eles estão dentro de você e você tem que aprender a viver e lidar com eles e domá-los passo a passo com muito senso de humor Caso contrário, você enlouquece.

(2) Alegria ilimitada: A outra coisa muito importante que aprendi foi a meditação. É possível encontrar uma alegria sensacional apenas pela meditação e não tão profundamente na verdade. A meditação diária é como água de nascente para a sede espiritual diária e, se usada sabiamente, isso também reforça a autocura acima mencionada.

(3) Alguma sincronicidade: Embora eu não pudesse mais engolir ideias filosóficas marxistas, eu não tinha abandonado a moralidade da justiça social e da preocupação ecológica. Estou à esquerda no espectro político convencional. Estudos buddhistas e meditação, pelo menos sob a orientação de Buddhadasa e Sulak Sivaraksa não minaram este aspecto da minha vida, mas pelo contrário reforçaram e a refinaram. Assim, a terceira grande parte do meu tempo foi gasto na compreensão das complicações da sociedade moderna.

Ser um rebelde não é fácil em um sentido real. É por isso que meus primeiros quatro anos como monge foram inquietos. Embora eu tenha provado alguma alegria profunda na meditação, a maioria dos monges, alguns eram bons professores de meditação, realmente não se encaixavam com a minha maneira de pensar. Ter um bom amigo ou professor inclui muita rendição de seu ego a fim de aceitar a autoridade espiritual de seu professor. Ajahn Buddhadasa foi tão generoso para com minhas intermináveis perguntas e argumentos. Ele usava esses argumentos para afiar minha compreensão do buddhismo de maneira hábil. Embora ele tenha tido pena de mim quando lhe disse que eu queria deixar o monasticismo por uma mulher com a qual eu vivia, nós nos tornamos e permanecemos bons amigos mesmo quando eu o deixei para abandonar o manto.

Mesmo como monge, mantive uma relação regular com Ajahn Sulak como outro professor próximo que me domou em muitos outros aspectos fora das preocupações de Ajahn Buddhadasa, especialmente a compreensão da sociedade moderna e as complicações da psiquê ativista urbana. Ambos me treinaram para desafiar e aceitar, aceitar e desafiar a autoridade espiritual. Foi tão maravilhoso para um jovem buscador.

Abandonei o manto em 1986 para ser rejeitado pela mulher que amava e ser humilhado pela minha incapacidade de usar o Dhamma para lidar com a dor do meu ego. Eu me tornei um mulherengo por vários anos criando muita dor para muitas pessoas e para mim. Pode parecer que o primeiro é a causa do segundo – mas isso pode não ser assim, pois fui de temperamento lascivo desde que eu era jovem.

Como leigo, trabalhei sob o ethos do buddhismo socialmente engajado sob a liderança de Ajahn Sulak. Temos feito todo tipo de projetos e atividades, locais, regionais, internacionais, muitos dos quais são minhas próprias iniciativas. Eu tive muito espaço para respirar a liderança do meu professor e ele impediu meu crescimento. O objetivo geral é reforçar os valores de cooperação e compaixão em vez da concorrência, simplicidade e culturas locais acima de uma cultura de monoconsumidor, justiça social em vez de exploração, viver em harmonia com a natureza em vez de conquista da natureza, uma ação em vez de exclusiva. Também trabalhamos com amigos não-buddhistas com profundo respeito uns aos outros.

Para mim, ser buddhista significa, em primeiro lugar, rejeitar os objetivos da vida promovidos pela sociedade atual no sentido de ter mais poder, riqueza, reconhecimento ou prazer sensorial. Pelo contrário, devemos procurar reduzir o sofrimento existencial dos outros e de nós mesmos, reduzindo os nossos desejos, quer sob a forma de ganância, luxúria, ódio ou auto-importância. Mas esse é apenas um aspecto. Temos também de reduzir a ganância, o ódio e os valores errados na sociedade, alterando simultaneamente a violência estrutural na sociedade.

O trabalho de assistência, embora útil em qualquer sociedade, por si só nunca é suficiente para reduzir o sofrimento do mundo. Essa é a diferença entre os buddhistas que entendem a sociedade atual e aqueles que não a entendem. Todos os anos, o departamento de bem-estar social e as fundações de caridade da alta classe no Sião (Thailândia) vão para o campo ou para as favelas da cidade grande e fornecem roupas ou alimentos para os pobres ou materiais escolares para as crianças pobres. A maioria das pessoas envolvidas não percebe que o seu modo de vida é a causa da pobreza. Elas não entendem que a pobreza pode frequentemente ser reduzida por meio da reorganização da estrutura econômica de uma maneira que a riqueza seja distribuída com mais justiça na sociedade. Podemos reorganizar a economia para que o conceito de dāna (partilha) e karunā (compaixão) sejam o núcleo do sistema, em vez da maximização do lucro e da concorrência. Ou se a educação e a mídia pararem de lavar o cérebro das pessoas do campo e dos moradores das florestas dizendo que seu modo de vida é inferior ao dos habitantes da cidade; e se essas instituições começarem a promover o respeito pela diversidade cultural e o respeito pela cultura local, muitos dos que são classificados como “pobres” poderão viver uma vida autossuficiente com dignidade e não precisarão depender da doação dos departamentos de classe alta e do governo.

Levamos a sério as questões estruturais, porque, em primeiro lugar, a estrutura atual é o resultado e reproduz uma visão errada e pensamentos prejudiciais. Esses incluem a busca do crescimento econômico sem fim, a conquista da natureza, a ênfase sobre o individualismo (ou coletivismo no caso do experimento no modelo soviético). Em outras palavras, essas opiniões erradas são a causa da crescente ganância, ódio e ilusão na sociedade. Daí um aumento natural do sofrimento. Em segundo lugar, uma vez que a estrutura social é feita pelo homem, isso é a consequência de criadores de políticas sociais, governos, departamentos intergovernamentais ou TNC, e para que possa ser alterado é preciso a mudança pela opinião pública e pela vontade política.

Além disso, enquanto a maioria da opinião pública não muda, podemos criar novas experiências, novos empreendimentos e inovações sociais para demonstrar que são possíveis alternativas e estimular a reforma social em diferentes áreas. O Buddha realmente fez isso quando ele estabeleceu a Sangha durante sua vida.

Para mim, uma vida buddhista significativa neste mundo contemporâneo precisa ser baseada na aplicação da sabedoria e da compaixão tanto para o trabalho interior como para o trabalho exterior. Se você trabalha apenas para a mudança interior, você enfatiza apenas vipassanā e mantem seus preceitos pessoais, e escapa da responsabilidade social e evita todo o sofrimento ao seu redor. Sua meditação sobre a amorosidade e a compaixão pode ser falsa. Se você trabalha apenas para a mudança social, você escapa da responsabilidade de lidar com os aspectos negativos e do cultivo positivo da consciência que fazem parte da consciência coletiva. O trabalho externo e interno complementam um ao outro para uma sociedade mais saudável e um indivíduo mais esclarecido.

Como eu também acredito que o caminho para este objetivo de iluminação é um processo lento e desleixado, não diferente da inclinação da “costa ao centro do oceano”, temos que prestar muita atenção à forma como vivemos a nossa vida quotidiana e tentar ter um vislumbre de iluminação aqui e agora. Isso não teria sido possível sem o treinamento intensivo que tive durante meus anos como monge. Naquela época, eu era jovem o suficiente para suportar as dificuldades da intensa meditação sentada e andando. Assim, o caminho para a iluminação deve começar quando você é jovem o suficiente. Os jovens devem ser ambiciosos neste aspecto. Domar o dragão dentro de si precisa de muita força psíquica e mental. Lado a lado com essa meditação, precisamos nos treinar para olhar as coisas ao nosso redor de uma perspectiva não centrada no eu. Essa mudança de perspectiva também precisa de muita prática, pelo menos por um período da vida, o que tornará mais fácil trazê-la para a nossa vida diária. Sem prática, filosofar sobre o não-eu pode ser muito auto-enganador e prejudicial. Muitos dos chamados buddhistas caem nessa armadilha sem se aperceberem disso.

Uma perspectiva de não-eu é uma maneira radical de olhar para tudo para além de todos os tipos de quadros convencionais de referência e até mesmo para além do próprio conceito de não-eu. Um bom livro sobre o assunto pode ajudar como um primeiro passo, um bom professor espiritual pode ajudar tremendamente, e então temos que trabalhar por nós mesmos individualmente. Como o Buddha disse quando  sabemos somente nós sabemos que sabemos.

Como tenho um temperamento apaixonado, acho difícil manter o terceiro preceito. Apesar de, desde o meu casamento, ter parado de dormir com muitas mulheres, ainda gosto da companhia das mulheres e tenho mais amigas do que amigos. Tenho me treinado para das boas-vindas ao envelhecimento, pois ajuda os hormônios a serem menos ativos. Eu também gosto de comer carne com alguns sentimentos de vergonha de vez em quando, mas não culpa. No entanto, treinar-se nos preceitos é tão importante quanto na meditação e na sabedoria, embora seja tão difícil e também um processo gradual de conquista. Mesmo que tentemos e fracassemos, temos de continuar a tentar e a falhar com muita compaixão e sentido de humor. Sem os dois últimos elementos, você pode se tornar egoísta, pois o ego vai se infiltrar em sua tentativa de ser bom.

Quanto a ganhar a vida, vejo que os dilemas diminuíram, pois tenho uma comunidade forte e com o passar do tempo descobri um pouco do meu potencial e estou bastante contente em usá-lo para benefício de outros no meu trabalho de mudança social. De uma perspectiva buddhista, trabalhar em benefício dos outros será de benefício a si mesmo. Ao oferecer seus pensamentos e energia para ajudar os outros com a estrutura certa da mente, você também estará cultivando as sementes da iluminação dentro de você. Para mim, trabalhar para a mudança social faz parte de uma parte da iluminação. Mas, novamente, isso não é fácil. Seu ego sempre vai saltar para dentro e tomar posse do bom trabalho que você faz para os outros e estragá-lo. Para mim, pelo menos isso acontece de vez em quando. Sempre tem que se ter cautela. Aprender a não tomar nossas boas ações como nossa propriedade é uma boa prática.

Uma coisa que considero muito útil é visitar regularmente quem sofre, por exemplo, aqueles que afirmam ser os nossos grupos-alvo. Se nos sentarmos e trabalharmos em nossos escritórios por muito tempo ou nos aproximarmos demais de outras pessoas do mesmo tipo, nosso coração pode se perder mesmo que nossa mente ainda articule nossa missão. Visitar os pobres, os excluídos, os manifestantes, as favelas, os deficientes e os moradores das florestas ajuda a florescer a nossa compaixão. Também podemos aprender muita sabedoria com essas pessoas, pois o sofrimento as torna sábias e algumas delas vivem uma vida muito mais sustentável do que aqueles de nós que a pregam. Quando éramos jovens e nos confundimos facilmente, visitá-los ajudava a esclarecer nossa direção. Agora eu as visito para ganhar sabedoria e desenvolver minha compaixão e me puxar para a terra.

No entanto, como um ser não iluminado, há momentos na vida diária em que nossas mentes estão nubladas. Nem sempre sou um coelho feliz santitante. Sempre que isso acontece, tomo esse estado de espírito como uma visita de um grande professor para me mostrar as áreas em meu coração que precisam ser cultivadas, para me mostrar onde a perspectiva do não-eu não foi suficientemente aplicada. À medida que a vida passa, se pudermos ver a aflição e a confusão reduzidas, podemos nos curvar a nós mesmos.

Há outros momentos em que a mente que compara aparece para dizer: “Olá meu caro, você não tem uma casa tão grande quanto seus amigos, você não tem tanto poder e posição como esta pessoa, ou você não é tão famoso quanto aquela”. Eu gostaria de receber essa mente que compara com um sorriso gentil e responder humoradamente: “Obrigado, mas eu não preciso da sua intromissão irritante. Eu sou quem eu sou. Eu gosto do meu trabalho. Gosto das minhas amizades, tenho uma boa família e comunidade e tenho o suficiente para a minha vida. Aceito e às vezes aproveito os desafios da vida à medida que surgem causas e condições. Às vezes eu até parto para um desafio. Minha vida aqui e agora é preciosa. Gosto de explorar e expandir o meu potencial e não preciso de uma sensação de falta para isso. Eu sou bom o suficiente e eu não preciso comparar. Muito obrigado. Se você não tiver certeza, pode me visitar novamente. Tchau!”

Falaria com essa mente comparadora quantas vezes for necessário com muito amor e gentileza. Ela parece vir me visitar com menos frequência com o passar do tempo.

Quanto às necessidades básicas da vida eu sigo um princípio do mínimo, mas não da escassez. Além de gostar de trabalhar muito, vou a um bom filme de vez em quando. De vez em quando vou a um ruim. Tiro férias na praia na maioria dos anos e me conecto com o mar. Faço um passeio na floresta todos os anos. Muitas vezes leio bons romances que tocam a parte mais profunda do meu coração, e boa não-ficção que estimula minha curiosidade intelectual aumenta minha compreensão de questões sociais complicadas. Eu gosto da companhia de bons amigos e parentes próximos, e passeios na natureza.

Embora eu ainda tenha um senso claro de quais ideias são certas ou erradas, estou menos apegado à corretude ou ao erro delas, e sou capaz de ouvir pessoas de opiniões diferentes com compreensão e, se necessário, com paciência. No entanto, tenho a sensação clara de que estou a trilhar um caminho certo, mas sabendo que este não é o único caminho.

Em suma, para ser buddhista na sociedade contemporânea, estou ciente de que minha sociedade é baseada em uma visão errada (miccha ditthi) e eu tenho que resistir ao estilo de vida convencional que promove a ganância, a violência, o individualismo, a competição. Eu não posso esperar até o amanhecer de uma nova sociedade para viver uma boa vida buddhista, então, aqui e agora, eu tenho que encontrar e criar alternativas que sejam baseadas nos valores buddhistas de compaixão, generosidade, justiça, viver perto da natureza e da paz. Eu tenho que viver uma vida que vai na direção da redução das minhas aflições existenciais. Uma parte importante disso é embarcar em um trabalho desafiador e significativo para mudar a sociedade no sentido de avançar para a visão correta. Eu gosto de pensar em mim mesmo como um pequeno bodhisattva cuja missão de transformar minha consciência e mudar a estrutura da sociedade é uma só coisa.

Pracha Hutanuwatr, ativista thailandês e intelectual, é um ex-monge buddhista com um background socialista. Trabalhou sob a orientação de Buddhadasa Bhikku, um renomado monge buddhista e filósofo, que desenvolveu o conceito de socialismo dhâmmico; e Sulak Sivaraksa, um pensador influente e independente. Em 1988 Sulak e Pracha fundaram a Rede Internacional de buddhistas Engajados.

“Pracha é Diretor do Wongsanit Ashram e Diretor do Movimento Spirit in Education, uma ONG que organiza o Grassroots Leadership Training no Sudeste Asiático. Publicou vários livros importantes em thailandês. Recentemente, ele e Ramu Mannivan publicaram (em inglês): Asian Futures: Dialogue for Change, contendo entrevistas intensas com 14 proeminentes pensadores asiáticos.”

Tradução Ricardo Sasaki do original aqui