Os Ideais Buddhistas de Boa Governança

 

por David Dale Holmes

Em Ideais Buddhistas no Governo (2011) publicado pela Sociedade de Publicação Buddhista, o autor, Gunaseela Vitanage, escreve:

Deve ser lembrado que o Buddha nasceu em uma sociedade que, comparativamente falando, foi politicamente avançada e através dos tempos desenvolveu certas ideias sólidas de governo. No Manu Neeti ou no Código de Manu, os hindus já tinham, ao longo do tempo, consagrado leis para guiá-los em seus deveres cívicos. . . . Essas leis discutiam não apenas os direitos dos governantes, mas também seus deveres em relação aos seus súditos. Eles também discutiram as obrigações dos sujeitos e seus direitos (Vitanage 4, 2011).

O autor prossegue explicando, no entanto, que tais leis foram estabelecidas com base em uma suposição sobre a depravação inata do homem – que o homem, sem governo, vivia de acordo com a lei da selva – e, portanto, um governante precisava ter a autoridade para dividir, conquistar e controlar facções diferentes. Sob tal sistema, o governante tinha que ter o poder de impor punições para impedir que as pessoas se machucassem em prol da estabilidade social e da segurança contínua do governante. Quando o Buddha apareceu, ele não viu as coisas dessa maneira. Ele viu que muitos animais da selva poderiam, de fato, viver juntos em harmonia e se dar bem amigavelmente e que nem todos viviam em conflito. Em vez de enfatizar o poder e a punição, o Buddha enfatizou quatro maneiras de tratar os sujeitos: “Eles são dāna ou caridade, priyavacana ou fala gentil, artha cariya ou o espírito de frugalidade e de serviço, e de samanatmata ou igualdade”.

De acordo com os princípios buddhistas:

O rei virtuoso deve praticar dāna ou caridade, dando esmolas aos pobres e presentes àqueles que servem bem ao reino.

O rei virtuoso deve praticar priyavacana ou fala amável, nunca usando palavras indelicadas ou discursos severos com ninguém.

O rei virtuoso deve cultivar artha cariya, o que significa atuar no espírito de serviço, bem como viver uma vida simples e frugal.

O rei virtuoso deve cultivar samanatmata, o que significa igualdade. Apesar de estar em uma posição elevada, o rei nunca deve sentir-se superior ao menor de seus súditos.

O rei virtuoso deve aprender a estender a justiça a todos os seus súditos, sem medo ou como favor.

O rei virtuoso deve tratar todos os seus súditos igualmente (Vitanage 7–8, 2011).

Além disso, as 10 virtudes reais do Ideal Buddhista de Reinado (dasa raja dharma) podem ser explicadas da seguinte forma:

Dāna significa dar esmola aos necessitados. É dever do rei cuidar do bem-estar de seus necessitados e dar-lhes comida, roupas e outros recursos.

Sīla significa moralidade. O monarca deve então se comportar em particular e na vida pública, de modo a ser um exemplo brilhante para seus súditos.

Paraccaca significa a concessão de presentes àqueles que servem o monarca lealmente. Pela concessão de presentes, o monarca não apenas reconhece seu serviço eficiente e leal, mas também os estimula a um serviço mais eficiente e mais leal.

Ajjivan significa que o governante deve ser absolutamente sincero (Vitanage 7–8, 2011).

O bom rei nunca deve recorrer a meios tortos ou duvidosos para alcançar seus fins. Seu sim deve ser sim, e seu não deve ser não.

Majjavan significa gentileza. A franqueza e a retidão do monarca, que muitas vezes requerem firmeza, devem ser temperadas com gentileza. Sua gentileza manterá sua firmeza de ser dura demais ou mesmo cruel, enquanto sua firmeza evitará que a gentileza se transforme em fraqueza. Um equilíbrio harmonioso dessas duas qualidades é essencial não apenas para um governante, mas para todos os líderes de homens.

Tapan significa a restrição aos sentidos. O monarca ideal é aquele que mantém seus cinco sentidos sob estrito controle, evitando a indulgência nos prazeres sensoriais.

Akkhodha significa não-ódio. O monarca não deve se entregar a jogos em que matar é usado ou causar dano a qualquer ser. Ele deve praticar a não-violência o máximo possível, de modo conciliável com os deveres de um governante.

Avihimsa significa não-violência. O monarca não deve se entregar a jogos em que matar é recorrido ou causar qualquer dano a qualquer ser. Ele deve praticar a não-violência na maior medida que seja conciliável com os deveres de um governante.

Khanti significa paciência, o rei deve se comportar com paciência, coragem e força emocional em todas as ocasiões. Na alegria e na tristeza, na prosperidade e na adversidade, na vitória e na derrota. Ele deve se comportar com calma e dignidade sem ceder às emoções.

Avirodhata significa não-inimizade, amizade. O rei deve cultivar o espírito de amizade entre seus súditos, sempre agindo com espírito de amizade e benevolência. Será visto que o avirodhata é neste contexto oposto à bheda – a política de divisão e de governo no governo hindu.

O Buddha também enfatizou o fato de que o bem e o mal do povo dependem do comportamento de seus líderes; e para o bem do povo ele expôs essas dez virtudes reais a serem praticadas pelos governantes dos homens (Vitanage 8–10, 2011).

Tal sistema pode parecer simples para nós hoje, mas nos dias do Buddha, a hierarquia brāhmaṇa dividiu a sociedade em um sistema que esta era separada em castas e níveis e sancionado pela religião, em que a igualdade humana não existia. O Buddha foi contra essa tendência, nadou contra o rio e deu as boas-vindas a todos na ordem monástica: Upali, que era barbeiro, e Sunita, que era um ex-pária, ambos encontraram lugares de honra na sangha.

O Buddha disse: “Monges, assim como todos os grandes rios, ou seja, o Ganges, o Jammu, o Aciravati, o Sarabhu, o Mahi, ao alcançar o grande oceano perdem seus antigos nomes e identidades e são considerados como o grande oceano, similarmente, o kshatriya, o brāhmaṇa, o vaisya e o sudra depois de entrar na Sangha, perdem suas identidades anteriores e se tornam um com os membros de uma ordem” (Vitanage 11, 2011).

Há também uma história nos contos dos Jātakas que ilustra a virtude da realeza. Um governante, chamado Rei Ummadayanti, uma vez viu uma mulher bonita durante suas rondas da cidade e ele se apaixonou por ela à primeira vista, mas quando soube que ela era casada, ele se sentiu envergonhado. Acontece que o marido da mulher, que adivinhou o segredo, por deferência ao governante, ofereceu sua esposa ao rei como concubina, mas o governante recusou.

O monarca respondeu: “Se eu não tiver o poder de governar o meu próprio eu, em que condição eu conduziria as pessoas que anseiam por proteção do meu lado? Assim, considerando e pensando no bem dos meus súditos, minha própria justiça e minha fama imaculada, eu não permito me submeter à minha paixão. Eu sou o líder dos meus súditos, o touro do meu rebanho” (Vitanage 15, 2011).

 

Referências

Vitanage, Gunaseela. 2011. Ideais Buddhistas no Governo. Kandy: Sociedade de Publicação Buddhista.

O livro acima pode ser encontrado em PDF na Biblioteca Online de Publicação Budista

✧ ✧ ✧

---

Traduzido por Ubyrajara Brasil
do original ‘The Buddhist Ideals of Good Governance’ em acordo com os editores
Para Distribuição Gratuita
© 2018 Edições Nalanda

 

* Se você tem habilidades linguísticas e gostaria de traduzir e dispor suas traduções em nossa sala de estudos para que mais pessoas possam ter acesso aos ensinamentos do Dhamma, nós o/a convidamos para entrar em contato conosco. Precisamos de tradutores do espanhol, inglês, alemão e outras línguas.